domingo, 11 de octubre de 2009

Las Hadith

Hadith (الحديث transcripción: al-ḥadīth, pl. aḥadīth; se encendió. la “narrativa”) es oral tradicionesen lo que concierne las palabras y los hechos del Profeta islámico Muhammad. Las colecciones de Hadith se miran como herramientas importantes para determinarse Sunnah, o Musulmanesmanera de la vida, por todo tradicional escuelas de la jurisprudencia.

Contenido

Definición y uso

Lingüístico medios de la palabra del hadith del `': el que es nuevo entre de cosas o de un pedazo de información transportó o en una cantidad pequeña o grande. El plural árabe es aḥādīth. En uso académico inglés, hadith está a menudo el singular y el plural. Y el hadith es qué es hablada por el altavoz. Tahdith es el infinitivo, o el sustantivo verbal, de la forma original del verbo. Por lo tanto, el hadith no es el infinitivo,[1] es algo un sustantivo.[2]

En terminología islámica, el término hadith refiere a informes sobre las declaraciones o a acciones del Profeta islámico Muhammad, o sobre su aprobación tácita algo dicho o hecho en su presencia.[3] Especialista clásico del hadith Ibn Hajar dice que el significado previsto de “hadith“en la tradición religiosa está algo atribuido a Muhammad, en comparación con el Qur'an.[4] Otras palabras asociadas poseen significados similares: "khabar“(noticias, información) refiere a menudo a informes sobre Muhammad, pero refiere a veces a tradiciones sobre sus compañeros (sahāba) y sus sucesores de la generación siguiente (tābi'īn); inversamente, “athar“(rastro, vestigio) refiere generalmente a tradiciones sobre los compañeros y los sucesores, aunque connotes a veces tradiciones sobre Muhammad. La palabra sunnah (costumbre) también se utiliza en referencia a un costumbre normativo de Muhammad o de la comunidad musulmana temprana.[3]

Formato

Un hadith consiste en dos aspectos: el texto del informe (matn) conteniendo la narrativa real; y la cadena de narradores (isnad, osanad), que documenta la ruta por la cual el informe ha sido transmitido.[3]sanad“está así que nombrada debido a la confianza de los especialistas del hadith sobre ella en la determinación de la autenticidad o de la debilidad de un hadith.[5] sanad consiste en una cadena del `' de los narradores cada uno que menciona el que está de quién oyeron el hadith hasta mencionar al autor del matn junto con matn sí mismo. La primera gente que recibió el hadith era los compañeros; lo preservaron y entendían tan, sabiendo su generalidad y detalles, y entonces transportado le a ésos después de ellos como les ordenaron. Entonces la generación que los seguía, los seguidores lo recibió que lo transportaba así a ésos después de ellos y así sucesivamente. El compañero diría tan, “oí que el profeta dice tales y tales.” El seguidor entonces diría, “oí que un compañero dice, el `que oí a profeta. '” El después de que él (después de que el seguidor) entonces dijera, “oí a alguien decir, `que oí que un compañero dice, el `oí a profeta…''” y así sucesivamente.[6]

Descripción

Hadiths era originalmente tradiciones orales de las acciones y de los costumbres de Muhammad. De primer Fitna del 7mo siglo la gente preguntó las fuentes de hadiths. [7] Esto dio lugar a una lista de transmisores, por ejemplo “dicho me que B le dijera que Muhammad dijera.”

Hadith fue anotado eventual, evaluado y recolectado en colecciones grandes sobre todo durante el reinado de Umar II(compartimiento Abdul Aziz, nieto del compartimiento Khattab (RAA) 2do Caliph) de Umar durante el 8vo siglo, y también en el 9no siglo. Estos trabajos se refieren en materias de Ley islámica y Historia a este día.

Historia

Tradiciones de la vida de Muhammad y la historia temprana del Islam fue pasada abajo oral para más que cientos años después de la muerte de Muhammad en el ANUNCIO 632.

Los historiadores musulmanes dicen eso caliph Uthman (el tercer caliph, o sucesor de Muhammad, que había sido antes secretaria de Muhammad), era el primer para impulsar a musulmanes escribir el Qur'an en un de forma fija, y registrar el hadith. Los trabajos de Uthman fueron cortados brevemente por su asesinato, en las manos de soldados agraviados, en 656.

La comunidad musulmana (ummah) entonces cayó en una guerra civil prolongada, que los historiadores musulmanes llaman Fitna. Después del cuarto caliph Ibn Abi Talib de Ali fue asesinado en 661, Dinastía de Umayyad control agarrado del imperio islámico. La regla de Ummayad fue interrumpida por una segunda guerra civil ( En segundo lugar Fitna), reestablecido, y terminado en 758 cuando Dinastía de Abbasid agarró el caliphate, y lo llevó a cabo, por lo menos en nombre, hasta 1258.

Los historiadores musulmanes dicen que la colección y la evaluación del hadith continuaron durante el primer Fitna y el período de Umayyad. Sin embargo, mucha de esta actividad era probablemente transmisión oral de musulmanes tempranos a colectores más últimos, o de profesores a los estudiantes. Si ninguno de estos eruditos tempranos confiaron ninguno de estos colecciones a la escritura, no han sobrevivido. Las historias y las colecciones del hadith que tenemos fueron anotadas hoy al principio del período de Abbasid, más que cientos años después de la muerte de Muhammad.

Hicieron frente a los eruditos del período de Abbasid con una recopilación enorme de las tradiciones misceláneas, algunas de ellas que se contradecían plano. Muchas de estas tradiciones apoyaron opiniónes que diferenciaban sobre una variedad de materias polémicas. Los eruditos tuvieron que decidir qué hadith debía ser confiado en como auténtico y cuál había sido inventado para los propósitos políticos o teológicos. Para hacer esto, utilizaron un número de técnicas que los musulmanes ahora llaman ciencia del hadith.

Uso

La mayoría abrumadora de musulmanes considera el hadith ser suplementos esenciales a y clarificaciones del Qur'an, Libro santo del Islam. En jurisprudencia islámica, el Qur'an contiene muchas reglas para el comportamiento esperado de musulmanes pero no hay reglas específicas de Qur'anic en muchas materias religiosas y prácticas. Los musulmanes creen que pueden mirar la manera de la vida, o sunnah, de Muhammad y de sus compañeros para descubrir qué imitar y qué a evitar. Los eruditos musulmanes también encuentran útil para saber cómo Muhammad o sus compañeros explicó las revelaciones, o en qué ocasión Muhammad las recibió. Esto clarificará a veces un paso que se parezca de otra manera obscuro. Hadith es una fuente para la historia islámica y biografía. Para la mayoría extensa de musulmanes devotos, el hadith auténtico es también una fuente de la inspiración religiosa.

Los eruditos de los No-Musulmanes observan que hay un gran traslapo entre los expedientes de tradiciones islámicas tempranas. Las cuentas del Islam temprano deben también ser encontradas en:

Ciencia del hadith

ciencia del hadith (Árabe: El al-hadith de Ulum del `) es un método de crítica textual desarrollado por los eruditos musulmanes tempranos en la determinación de la veracidad de los informes atribuidos a Muhammad. Esto es alcanzada analizando al texto del informe, a la escala de la transmisión del informe, a las rutas a través de los cuales el informe fue transmitido, y a los narradores individuales implicados en su transmisión. En base de estos criterios, las varias clasificaciones fueron ideadas para el hadith. El trabajo comprensivo más temprano sobre la ciencia del hadith era al-Ramahurmuzi's de Abu Muhammad “al-Muhaddith“, mientras que era otro trabajo significativo al-Naysaburi del al-Hakim's “Al-hadith del ulum del `del rifat del `al-MA". Al-Salah's de Ibn “Al-hadith de Ulum del `“se considera la referencia clásica estándar en la ciencia del hadith.[3]

Hadith se categoriza generalmente como sahīh (sonido, auténticos), īf del `del da (débil), o `del mawdū (fabricado). Otras clasificaciones usadas también incluyen: hasan (bueno), que refiere a de otra manera sahīh divulgue el sufrimiento de deficiencia de menor importancia, o un informe débil consolidó debido a numeroso otros informes de la corroboración; y munkar que (no hecha caso) es un informe que es rechazado debido a la presencia de un transmisor solitario y generalmente no fiable.[8] Ambos sahīh yhasan los informes se consideran aceptables para el uso en discurso legal islámico. Las clasificaciones del hadith se pueden también basar sobre la escala de la transmisión. Informes que pasan a través de muchos transmisores confiables en cada punto en isnadencima de hasta que se conocen su colección y transcripción como mutawātir. Estos informes se consideran el más autoritario mientras que pasan a través de tan muchas diversas rutas que la colusión entre todos los transmisores se convierte en una imposibilidad. Los informes que no resuelven este estándar se conocen como ahad, y esté de varios diversos tipos.[3]

Otra área del foco en el estudio del hadith es análisis biográfico (al-rijāl del ilm del `, se encendió. la “ciencia de la gente”), en quien detalla sobre el transmisor se escudriña. Esto incluye analizar su fecha y lugar del nacimiento; conexiones familial; profesores y estudiantes; religiosidad; comportamiento moral; salida literaria; sus recorridos; así como su fecha de la muerte. Basado sobre estos criterios, la confiabilidad (thiqāt) del transmisor se determina. También se determina si el individuo podía realmente transmitir el informe, que se deduce de su contemporaneity y proximidad geográfica con los otros transmisores en la cadena.[9] Los ejemplos de diccionarios biográficos incluyen Al-Asqalani de Ibn Hajar's “Al-Tahdhīb de Tahdhīb“o al-Dhahabi's “Al-huffāz de Tadhkirat."[10]

Opiniónes

Hay actualmente poca comunicación entre el mundo de la beca musulmana del hadith y la academia occidental. Los eruditos musulmanes rechazan el Westerners como Orientalists quiénes son hostiles a la religión en general y al Islam particularmente. El académico occidental tiende para despedir a eruditos musulmanes tan inaplicables, límite como él está a una milenio-vieja técnica de las evaluaciones del hadith que la beca moderna mira como anticuado.

Sin embargo, algunos eruditos musulmanes han experimentado el entrenamiento académico occidental y han procurado mediar entre los musulmanes tradicionales y la visión occidental secular. La persona notable entre éstos era Fazlur Rahman (1919-1988) quiénes discutieron eso mientras que la cadena de la transmisión del hadith puede a menudo ser falsa, matn puede todavía ser utilizado entender cómo el Islam se puede vivir en el mundo moderno. Movimientos liberales dentro del Islam tienda para convenir con las opiniones de Rahman los grados que varían.

Visión musulmana

Los musulmanes que aceptan el hadith creen que el hadith confiado en es en la mayoría de los casos las palabras de Muhammad y no la palabra del dios, como el Qur'an. Hadith Qudsi forma una excepción parcial; este el hadith (pocos) se dice para contar de nuevo las revelaciones divinas dadas a Muhammad pero no incluidas en Qur'an. Sin embargo, las palabras (en comparación con la sustancia) se creen para ser las propias de Muhammad, y para no adivinar.

Mientras que se han traducido el hadith y Qur'an, la mayoría de los musulmanes creen que las traducciones del Qur'an son intrínsecamente deficientes, ascendiendo a poco más que un comentario sobre el texto. No hay tal creencia con respecto a hadith. Los musulmanes practicantes se limpian (wudu) antes de la lectura o de recitar el Qur'an; no hay tal requisito para la lectura o recitar el hadith. Incluso para los musulmanes que aceptan el hadith, son más bajos en fila cuando están comparados al Qur'an.

Los musulmanes también utilizan el Ahadith para interpretar las partes del Qur'an cuando las cosas no están claras. sin embargo, los no utilizan para determinar el significado del Qur'an entero.

Opinión de Sunni

Sunni el canon del hadith tomó a su forma final más de 230 años después de la muerte de Muhammad (ANUNCIO 632). Eruditos más últimos pueden haber discutido la autenticidad del hadith particular pero la autoridad del canon en su totalidad no fue preguntada. Este canon, llamado Seis colecciones importantes de Hadith, incluye:

NombreColectorTamaño
Sahih BukhariImam Bukhari (D. 870)7275 hadiths
Musulmanes de SahihAl-Hajjaj musulmán de Ibn (D. 875)9200 incluidos
Sunan Abi Da'udAbu Da'ud (D. 888)
Al-Tirmidhi de Sunanal-Tirmidhi (D. 892)
Al-Sughra de Sunanal-Nasa'i (D. 915)
Sunan Ibn MajaIbn Maja (D. 886)

Consideran Sahih Bukhari y a los musulmanes de Sahih generalmente el más confiable de estas colecciones. Hay un cierto excedente del discusión si el sexto miembro de este canon debe ser Ibn Maja o Muwatta de Imam Malik, que es el canon más temprano del hadith pero predates mucha de la metodología desarrollada por los eruditos clásicos del hadith.

Mientras que todavía hay muchos musulmanes tradicionales que confían en ulema y su tradición larga de la colección y de la crítica del hadith, otros musulmanes de Sunni del contemporáneo está dispuesta a reconsiderar la tradición. Los musulmanes liberales son los más convenientes confiar en la conciencia individual, pero hay también Salafis quiénes exigen la misma libertad. La demanda de Salafis que el believer ordinario puede confiar en su propio juicio (aunque lo o la no entrenan en beca islámica) si él o ella confía en Bukhari y musulmanes, los comentaristas juzgaba para ser sahih, y no hace caso del hadith débil.

Opinión de Shi'a

Shi'a Los musulmanes confían en las tradiciones transmitidas por los descendientes de Muhammad a través Fatima Zahra. Hay varios ramas dentro del Islam de Shi'a y dentro de cada rama, varias tradiciones de la beca. Cada rama y erudito pueden diferenciar en cuanto a el hadith que se aceptará como confiable y ésos que se rechazarán.

Cuatro colecciones prominentes del hadith de Shi'a son:

NombreColectorTamaño
Al-Kafi de UsulAl-Kulayni de Ya'qub del ibn de Muhammad al-Razi (329 AH)15,176
Al-Faqih del yahduruhu del la del hombreAl-Saduq del al-Shaykh9,044
Al-TahdhibShaykh Tusi13,590
Al-IstibsarShaykh Tusi5,511

Los eruditos de Shi'a no creen que es todo en los cuatro libros principales sahih. Cada hadith se debe examinar individualmente con el proceso de ilm-UL-hadith. Cualquier hadith que esté en conflicto con Quran o se excluye la lógica. [11]

Opinión de Ibadi

Ibadi Islam (encontrado principalmente en el reino árabe de Omán) acepta mucho el hadith de Sunni, mientras que rechaza otros, y acepta un cierto hadith no aceptado por Sunnis. La jurisprudencia de Ibadi se basa solamente en el hadith aceptado por Ibadis, que son menos numerosos lejano que ésos aceptados por Sunnis. Varias de las figuras de fundación de Ibadism - particularmente ibn Zayd de Jabir - fueron observadas para su investigación del hadith, y el ibn Zayd de Jabir son aceptadas como narrador confiable por los eruditos de Sunni así como Ibadi unos.

La colección principal del hadith aceptada por Ibadis es al-Sahih del al-Jami'i, también llamado Ibn Habib del al-Rabi de Musnad, según lo cambiado por Abu Ya'qub Yusuf B. Al-Warijlani de Ibrahim. Una proporción grande de sus narraciones está vía el ibn Zaid o Abu Yaqub de Jabir; la mayoría son divulgadas por Sunnis, mientras que no son varios. El número total del hadith que contiene es 1005, y una tradición de Ibadi contada de nuevo por el al-Rabi lo tiene que hay el hadith profético auténtico solamente 4000. Las reglas usadas para determinar la confiabilidad de un hadith son dadas por el al-Warijlani de Abu Ya'qub, y son en gran parte similares a ésas usadas por Sunnis; critican algo de compañeros, creyendo que corrompieron algunos después del reinado de los primeros dos caliphs. Los jurists de Ibadi aceptan el hadith que narran las palabras de los compañeros de Muhammad como tercera base para los actos legales, junto al Qur'an y al hadith que relacionan las palabras de Muhammad.

Opiniones de los No-Musulmanes

La exploración occidental temprana del Islam consistió sobre todo en la traducción del Qur'an y de algunas historias, suplida a menudo con comentario que desacreditaba. En el diecinueveavo siglo, eruditos hechos mayores tentativas en la imparcialidad, y traducidos y comentados sobre una mayor variedad de textos. Por el principio del vigésimo siglo, los eruditos occidentales del Islam comenzados para enganchar críticamente con los textos islámicos, sujetándolos al mismo agnóstico, buscando el escrutinio que había sido aplicado previamente a los textos cristianos (véase una crítica más alta). Ignaz Goldziher está el más conocido de estos dar vuelta-de--siglo iconoclasts, que también incluyó D. S. Margoliuth, Henri Lammens, y Leone Caetani. Goldziher escribe, en el suyoEstudios musulmanes:

... no está sorprendiendo que, entre las aplicaciones polémicas caliente discutidas el Islam, es político o doctrinal, no hay uno en el cual los campeones de las varias visiónes no pueden citar un número de tradiciones, equipadas todo de la imposición isnads

Las generaciones siguientes de eruditos occidentales eran también escépticos, en el conjunto: José Schacht, en el suyo Orígenes de la jurisprudencia musulmana (1959), discutido que los isnads que iban de nuevo a Muhammad estuvieran de hecho más probablemente para ser falso que los isnads que van de nuevo a los compañeros. Juan Wansbrough, en los años 70, y sus estudiantes Crone de Patricia y Cocinero de Michael eran aún más arrebatador en su despido de la tradición musulmana, discutiendo que incluso el Qur'an era probable haber sido recogido que demandado más adelante.

Los eruditos occidentales contemporáneos del hadith incluyen:

Madelung se ha sumergido en la literatura del hadith y ha hecho su propia selección y evaluación de la tradición. Haciendo esto, él está mucho más dispuesto a confiar en el hadith que muchos de sus contemporáneos.

Algo cotiza:

  • Wilferd Madelung[12]
trabaje con las fuentes narrativas, los que han estado disponibles para los historiadores durante mucho tiempo y otros que se han publicado recientemente, hecho le el llano que su rechazamiento al por mayor como última ficción es injustificado y ése con [no fuera] un uso juicioso de ellos, mucho un más confiable y el retrato exacto del período puede ser dibujado que se ha observado hasta ahora.

Harald Motzki:[7]

el hecho mero de que el ahadith y el asanid fueron forjados no debe conducir nos a concluir que todos son ficticios o que el genuino y el falso no se puede distinguir con un cierto grado de la certeza.

Gregor Schoeler:[13]

La investigación actual sobre la vida de Muhammad es caracterizada por el hecho de que dos grupos de investigadores están parados opuestos directamente a uno otro: Los abogados de un grupo, algo agresivamente, la convicción que todas las tradiciones transmitidas, en parte debido a grandes contradicciones internas, las formas legendarias, y así sucesivamente, deben ser rechazadas. Oponen al otro grupo a esa visión. Según estos investigadores, la transmisión islámica, a pesar de todos estos defectos, tiene por lo menos una base genuina, que se puede reconocer usando los métodos fuente-críticos apropiados. La dificultad consiste en ciertamente el encontrar de los criterios por los cuales el genuino debe ser distinguido del falso.

Ignaz Goldziher[14] era de la opinión que la mayoría de los hadeeths habían sido inventados por los transmisores para justificar ciertas opiniones sus el propios. Según él los hadeeths no se deben ver como cuentas históricas auténticas. La sugerencia de Goldzihers se ha refutado a cierto nivel cerca Fuat Sezgin[15]. Según Fuat Sezgin la mayoría del Hadeeths es auténtico.

Fuente: http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Hadith/

El Corán

El Corán

Libro sagrado de los Musulmanes, considerado la revelación de Dios. Complementado por el llamado Hadith, o tradiciones, es el fundamento del Islam y autoridad última en cuanto a dogma y creencia, en cuanto a jurisprudencia, culto, ética, y en cuanto a la sociedad, a la familia, y a la conducta individual.

El nombre de Corán, o mejor Qur'an, de la raíz arábiga Qara'a, "leer”, ”recitar”, significa la “Lectura” la “Recitación”, el “Libro”, par excellence. También se le conoce como – por escoger algunos de sus muchos títulos – “Alkitab" (El Libro), "Furquan" ("liberación", "salvación", de la revelación), "Kitab-ul-lah" (Libro de Dios), "Al-tanzil" (La Revelación). Se constituye de ciento catorce suras o capítulos, siendo algunos tan extensos como el Libro del Génesis, otros que no contienen más que dos o tres oraciones. Es más pequeño que el Nuevo Testamento, y su forma actual no tiene ningún orden cronológico o secuencia lógica.

El Corán contiene dogma, leyendas, historia, ficción, religión y superstición, leyes sociales y familiares, oraciones, amenazas, liturgia, descripciones imaginativas del cielo, del infierno, del juicio final, la resurrección, etc. – una combinación de realidad y fantasía, frecuentemente privada de fuerza y originalidad. Los fragmentos más creíbles son aquellos en los que se descubre claramente una influencia cristiana y judía. El siguiente análisis está basado en la cronología establecida por William Muir (op. Cit. Infra).

Primer Período

Suras 103, 91, 106, 101, 95, 102,104, 82, 92, 105, rapsodias, que deben haber sido compuestas antes que Mahoma concibiera la idea de una misión divina, o de una revelación directa del Cielo

Segundo Período (inicio del ministerio de Mahoma)

Sura 96, el mandamiento de “orar en el nombre del Señor"; sura 113, sobre la unidad y eternidad de la Deidad; sura 74, el mandamiento de predicar, la denuncia de uno de los jefes de La Meca quien se burló de la resurrección, los no creyentes amenazados con el infierno; sura 111, Abu Lahab (tío del profeta) y su esposa son malditos.

Tercer Período (del principio del ministerio público de Mahoma hasta la emigración Abisinia)

Suras 87, 97, 88, 80, 81, 84, 86, 90, 85, 83, 78, 77, 76, 75, 70, 109, 107, 55, 56, descripciones de la resurrección, el paraíso y el infierno, con referencias a la creciente oposición de la tribu de los Koreish.

Cuarto Período (del sexto al décimo año del ministerio de Mahoma)

Suras 67, 53, 32, 39, 73, 79, 54, 34, 31, 69, 68, 41, 71, 52, 50, 45, 44, 37, 30, 26, 15, 51, narrativas de las Escrituras Judías y de leyendas rabínicas y árabes; el compromiso temporal con la idolatría está conectado con el sura 53.

Quinto Período (del décimo año del ministerio de Mahoma hasta la Hégira de la Meca)

Suras 46, 72, 35, 36, 19, 18, 27, 42, 40, 38, 25, 20, 43, 12, 11,10,14, 6, 64, 28, 22, 21,17,16, 13, 29, 7, 113, 114. Los suras de este período contienen algunas narrativas del Evangelio, recomiendan los ritos del peregrinaje, refutan las cavilaciones de los Koreish, y contienen descripciones vívidas de la resurrección, el juicio, el cielo, y el infierno, con pruebas de la unidad, poder y providencia de Dios. Gradualmente los suras se vuelven largas y algunas de ellas completan muchas páginas. En las últimas suras del quinto período los pasajes Medina son frecuentemente interpolados.

Último Período (suras reveladas en Medina)

Este período incluye los siguientes suras:

  • Sura 98: sobre buenos y malos judíos y cristianos.

  • Sura 2, el más largo en el Corán, es llamado el "Sura de la Vaca " por el vacuno rojo descrito en el verso 67 siendo sacrificado por los israelitas bajo la dirección de Moisés. Es una colección de pasajes que se refieren a varios temas, surgidos durante los dos o tres años posteriores a la Hégira. La mayor parte trata de los judíos, quienes son algunas veces exhortados y otras reprobados. Abundan las historias bíblicas y rabínicas. Este sura contiene el orden para cambiar la Qibla (o dirección en la oración) una denuncia de los desafectos, ciudadanos de Medina, preceptos para pelear, permiso para cargar armas en los meses sagrados y muchos temas de carácter legislativo promulgados en primer lugar para Medina, con pasajes interpolados en una fecha posterior.

  • Sura 3 pertenece en parte al tiempo inmediatamente posterior a la Batalla de Behr. Los judíos son mencionados en términos hostiles. La entrevista con la delegación cristiana de Najran (versos 57-63) es de una fecha posterior. Los pasajes pertenecientes al peregrinaje de despedida son introducidos con otros textos (probablemente) más antiguos en los ritos del peregrinaje.

  • Sura 8 contiene instrucciones sobre la división del botín en Bedr. Algunas partes están en el antiguo estilo De la Meca y los Koreish son frecuentemente mencionados. En sura 47 se encuentran la guerra y la matanza, y la amenaza a los idólatras de la Meca. En sura 62 los judíos son denunciados por su ignorancia; el servicio del viernes cumple la función de preceder los compromisos seculares. En sura 5 los judíos son ultrajados; las doctrinas de los cristianos son controvertidas; contiene además ordenanzas civiles e instrucciones diversas.

  • Sura 59, sobre el asedio y expulsión del Banu Nadhir.

  • Sura 4 titulada “mujeres”, debido a la gran porción dedicada al trato de las mujeres y las relaciones entre los sexos. Hay también ordenanzas de la ley sobre la herencia y preceptos generales, sociales y políticos. Los idólatras de la Meca deben ser discriminados, y existen adnimadversiones en contra de los judíos. Los "desafectos" son acusados de ponerse de lado de los judíos.

  • Sura 65: sobre el divorcio y temas de parentesco, con algunas observaciones religiosas.

  • Sura 63: amenazas en contra de ‘Abdallah ibn Obey por su lenguaje pérfido en la expedición en contra del Banu Mustalick.

  • Sura 24: desagravio de ‘Ayisha, con la ley de evidencia para infidelidad conyugal, y preceptos varios.

  • Sura 33, compuesta de porciones que cubren el año A. H. 5. El matrimonio del profeta con Zeinab, esposa de su hijo adoptivo, es sancionado. Existen pasajes previos sobre las relaciones conyugales de Mahoma, el asedio de Medina, y la caída del Banu Qoreitza.

  • Sura 57: preceptos para pelear y contribuir en los costos de la guerra. Los disafectos son advertidos. Los cristianos son mencionados en términos amables.

  • Sura 61; sobre la Guerra, se promete una Victoria rápida. – Las auras restantes pertenecen exclusivamente a los últimos cinco años de la vida del profeta.

  • Sura 48: se refiere a la tregua de Hodeibia, y el prospecto de victoria y saqueo a obtenerse en otra parte.

  • Sura 60: sobre el tratamiento de mujeres quienes, luego de la tregua, llegaron de Meca; idolatres of Meca to be shunned.

  • Sura 66: sobre el asunto de Mahoma y la doncella cóptica.

  • Sura 49, acusando la profesión de los árabes beduinos como falsa, reprendiendo a la delegación que llamó de mala manera a la puerta de Mahoma, y exhortando a los creyentes a desterrar la desconfianza y la falta de caridad entre ellos.

  • Sura 9 trata de la campaña a Tebuk (A. H.. 9). Empieza con la “liberación” promulgada en el peregrinaje del mismo año y declara el antagonismo del Islam sobre las demás religiones. Todos excepto los musulmanes son excluidos de la Meca y los ritos del peregrinaje. Los idólatras son amenazados con matanza y esclavitud. Se declara la guerra en contra de los judíos y los cristianos hasta que sean sometidos y paguen tributo. Esta aura es llamada “el capítulo de la cruzada”, y en las primeras campañas era frecuentemente leída en el campo antes de la batalla.

La doctrina del Corán será plenamente discutida en el artículo de la religión islámica. Es suficiente definir aquí que la doctrina puede ser clasificada bajo cuatro categorías:

  • Fe, o qué creer;

  • Práctica o adoración;

  • Ética, o que hacer y que evitar;

  • Lecciones morales, históricas y legendarias tomadas de las escrituras judía y cristiana, de carácter canónico, pero principalmente apócrifo, y del paganismo árabe antiguo y contemporáneo.

Orden cronológico y características distintivas de los suras

Los escritores musulmanes e intelectuales europeos han hecho grandes esfuerzos por ordenar cronológicamente los suras, pero el orden de Noldeke es considerado el más plausible. Divide los suras en las de la Meca y las de Medina, principalmente aquellas surgidas en la Meca antes del Escape o Hégira, y las que tienen origen en Medina luego de la Hégira. Los suras de la Meca están divididos en tres períodos. Al primero (del primero al quinto año de la misión de Mahoma) pertenecen los siguientes suras - 96, 74, 111,106, 108, 104, 107, 102, 105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103, 85, '73, 101, 99, 82, 81, 53, 84,100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 5l, 52, 56, 55, 112, 109, ll3, 114, y 1. Al segundo período (quinto y sexto año de su misión) están asignadas los suras 54, 37, 7l, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 17, 27, y 18. Al tercer período (del sétimo año hasta la Hégira) corresponden los siguientes suras: 32, 41 45, 16, 30, 11, 14,12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, y 13. Los suras de Medina son las que permanecen, en el siguiente orden: 2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60,110, 9, y 5.

Las características distintivas de los diferentes suras y de los períodos en los que tuvieron origen son descritas por el Sr. Palmer como sigue:

En los suras de la Meca el único firme propósito de Mahoma es llevar a sus oyentes hacia la fe en un sólo Dios; a traves de poderosas y emotivas oratorias más que por argumentos lógicos, apelando a sus sentimientos antes que a su razón, comunicando la manifestación de Dios en sus obras; anunciando ser testigo de Su presencia; y proclamando Su venganza contra aquellos que asocien otros dioses con Él, o atribuyan descendientes a Él. El mensaje estaba fortalecido por brillantes imágenes de la felicidad que les esperaba a los que tuvieran fe, y escalofriantes descripciones de los eternos tormentos preparados para los que no crean. En los primeros capítulos también, la inspiración profética, la fervorosa convicción de la verdad de su misión y la violenta emoción, que le causó su sentido de responsabilidad, son mostradas de manera sencilla. El estilo es brusco, grandioso, y frecuentemente casi sublime; las expresiones están llenas de sentimiento poético, y los pensamientos son fervorosos y apasionados, aunque algunas veces oscuros y confusos, indicando el entusiasmo y dudas mentales por las que se dirigían hacia la luz.

En el segundo período de las Suras de la Meca, Mahoma parece haber concebido la idea de separarse de la idolatría de sus compatriotas, y de darle a la suprema deidad Allah el nombre de Ar-Rahman, “el misericordioso”. Sin embargo, los de la Meca, parecen haberlos tomado para los nombres de deidades distintas, y el nombre es abandonado en los capítulos posteriores.

En las Suras del segundo período de la Meca encontramos las largas historias de los profetas de tiempos antiguos, acentuando el castigo que les esperaba a sus contemporáneos por no creer, la moral es siempre la misma básicamente, que Mahoma vino en circunstancias precisamente similares y que la negación de la verdad de su misión traería a sus conciudadanos la misma retribución. También mostraban la etapa de transición entre el entusiasmo intenso y poético de los primeros capítulos de la Meca y la enseñanza calmada de los posteriores de Medina. Este cambio es gradual, e incluso en los posteriores y en su mayoría prosaicos encontramos ocasionalmente pasajes en los que destellan brillos proféticos una vez más. Los tres períodos están marcados por los juramentos que aparecen a lo largo del Corán. En el primer período son frecuentes y extensos, siendo invocados todos los poderes de la naturaleza a atestiguar la unidad de Dios y la misión de Su Apóstol; en el segundo período son más cortos y más esporádicos; en el último período están ausentes.

Para entender las Suras de Medina debemos llevar en la mente la posición de Mahoma con respecto a los distintos partidos de aquella ciudad. En la Meca él había sido un profeta con poco honor en su propio país, visto por algunos como loco, y por otros como impostor, ambos denigrantes para él, mientras que sus seguidores eran los más pobres y malvados de sus conciudadanos. Sus propios seguidores, por el hecho de ser sus seguidores, se sintieron agraviados por las afrentas en contra de él. En Medina aparece como líder militar y príncipe, aunque sin poseer la autoridad absoluta. En la ciudad existían, primero, los verdaderos creyentes que habían escapado con él de El Muhagerin; luego, los habitantes de Yathrib, quienes se le habían unido, conocidos como El Ansar, “los ayudantes”; y por último, un gran grupo denominado Munafiqun o “hipócritas”, que eran los que se pusieron de su lado por temor, y aquellos “en cuyo corazón reside la enfermedad”, quienes a pesar de creer en él, no acudían a él abiertamente por presiones tribales o familiares. Abdallah ibn Ubai era un jefe cuya influencia operaba fuertemente en contra de Mahoma, y fue obligado a tratarlo de igual a igual por un largo tiempo, incluso luego de haber perdido su poder político. El otro partido en Medina estaba compuesto por tribus judías establecidas en la ciudad y en los alrededores de la ciudad de Yathrib. Los judíos en un principio fueron vistos como los más naturales y partidarios de la nueva religión, que iba a confirmar la suya propia. Estos diferentes partidos junto con los paganos árabes de la Meca y los cristianos son las personas a las que se refieren básicamente las Suras de Medina. El estilo de las Suras de Medina recuerda al tercer período de las revelaciones de la Meca, la mayor naturaleza de los incidentes relatados o los preceptos dados contribuyen en gran medida al lenguaje más prosaico en el cual se expresan. En las Suras de Medina el profeta ya no trata de convertir a sus oyentes por sus ejemplos, promesas y advertencias; se dirige a ellos como su príncipe en general, orando por ellos o culpándolos por su conducta, y dándoles leyes y preceptos según lo exigía la ocasión. (The Qur'an in "Sacred Books of the East", I, Oxford, 1880, pp. LXI, LXII, y LXIII).

Fuentes

Las fuentes del Corán se pueden reducir a seis:

  • El Antiguo Testamento (canónico y apócrifo) y el judaísmo híbrido de las escuelas rabínicas tardías. Durante el tiempo de Mahoma los judíos eran numerosos en muchas partes de Arabia, especialmente alrededor de Medina. La familiaridad con ellos es indudablemente responsable de muchas historias del Antiguo Testamento a las que alude el Corán. El judaísmo y el rabinismo posteriores son igualmente representados (Geiger, "Was hat Mohammed aus dem Judenthum aufgenommen?", Wiesbaden, 1833; tr. Judaism and islam", Madras, 1898).

  • El Nuevo Testamento (canónico y apócrifo) y diferentes doctrinas heréticas. En sus viajes entre Siria, Hijaz, y Yemen, Mahoma tuvo todas las oportunidades para tener contacto con los cristianos Yemenitas, Abisinios, Gasanitas y Sirios, especialmente heréticos. De ahí que, mientras que la influencia del cristianismo ortodoxo sobre el Corán es leve, las leyendas heréticas y apócrifas, son fuentes originales de la fe del Corán. (Vea Muir, op. cit. infra, 66-239; Tisdall, "The Original Sources of the Qur'an", Londres, 1905, 55-211.)

  • Sabaísmo, una combinación de judaísmo, maniqueísmo y antiguo y desfigurado paganismo babilonio.

  • Zoroastrianismo. Debido a la influencia política de Persia en la parte nordeste de Arabia, es natural encontrar elementos Zoroastrianos en el Corán.

  • Hanifismo, cuyos adherentes, llamados Hanifistas deben haber tenido considerable número e influencia, como se sabe de las fuentes árabes contemporáneas doce de los seguidores de Mahoma eran miembros de esta secta.

  • Creencias y prácticas árabes paganas, antiguas y contemporáneas. Wellhausen ha recolectado en sus "Reste des arabischen Heidentums" (Berlín, 1897) todo lo que se conoce sobre las creencias, tradiciones, costumbres y supersticiones paganas árabes preislámicas, muchas de las cuales son mencionadas o aceptadas e incorporadas en el Corán. De las numerosas sectas y creencias, y de Abul-Fida, conocido historiador y geógrafo del siglo XII, es claro que las creencias y prácticas religiosas de los árabes de la época de Mahoma forman una de las muchas fuentes del Islam. De esta fuente pagana el Islam derivó la práctica de la poligamia y la esclavitud.

Autoría, compliación

Se admite que el Corán es sustancialmente obra de Mahoma. De acuerdo a los tradicionalistas, contiene la revelación pura que no podía leer o escribir, pero que inmediatamente después pudo hacer ambas; otros creen que incluso antes de la revelación ya podía leer y escribir; mientras que otros, niegan que alguna vez lo haya hecho. Así, no se sabe a ciencia cierta si alguna de los suras fue escrita por el propio profeta o en su dictada en su totalidad y posteriormente escrita por otros de memoria.

El Corán está escrito en árabe, en prosa rimada, el estilo difiere considerablemente en los diferentes suras, de acuerdo a los distintos períodos de la vida del profeta. El idioma es universalmente reconocido por ser la forma más perfecta de oratoria árabe, y pronto se convirtió en el estándar bajo el cual debían ser juzgadas otras composiciones literarias árabes; gramáticos, lexicógrafos y retóricos deducían que el Corán, siendo la palabra de Dios, no podía estar equivocado o imperfecto.

Los oyentes de Mahoma empezaron a confiar en sus memorias para guardar las palabras de la revelación que habían recibido de él. Posteriormente, los que podían escribir, las plasmaron en antiguas figuras sobre hojas de palmeras, pedazos de cuero, o hueso seco. Luego de la muerte del profeta todos estos fragmentos fueron recolectados. Zaid ibn Thabit, discípulo de Mahoma, recibió el encargo de Abu Bekr, el califa, de recolectar todo lo que podía ser descubierto del texto sagrado en un volumen. Los capítulos fueron luego ordenados de acuerdo a su longitud, sin importar su secuencia histórica. La revisión realizada veinte años después afectó detalles del lenguaje del texto.

La mejor y más accesible edición del Corán es la de Flugel, "Al-Qoran: Corani textus Arabicus" (Leipzig, 1834). La famosa traducción latina de Maracci del Corán, con una refutación y comentario, es aún única y útil: "Alcorani textus universus" (Padua, 1698). Las versiones estándares en inglés son las de Sale (Londres, 1734) con un ensayo introductorio muy útil; Rodwel (Londres, 1861), ordenada cronológicamente; y Palmer en "Sacred Books of the East" (Oxford, l880).

Fuente: /www.aciprensa.com/controversias/Islam/elcoran.htm